Psychanalyse

La linguisterie inventée par Lacan

Au moment où, dans son séminaire « Les structures freudiennes des psychoses » en 1956 , Lacan analyse le grand délire de Schreber en mettant l’accent sur ses deux sortes de troubles du langage, il évoque pour les décrire les travaux de Saussure sur le signifiant et le signifié et surtout les rapports que ce signifiant et ce signifié peuvent avoir entre eux.
C’est là qu’on peut découvrir les tous premiers pas de Lacan, encore incertains, voire balbutiants mais néanmoins décisifs, sur ce qu’il appellera plus tard sa « linguisterie ». Ce terme il le choisira  pour  spécifier l’usage singulier qu’il fait de la linguistique car ce n’est pas sans quelques modifications de l’approche saussurienne du signifiant et du signifié qu’il la transfère dans le champ de la psychanalyse.

« Interroger la vérité en sa demeure »

Dans le séminaire d’Un discours qui ne serait pas du semblant Lacan prend appui sur le graphe du désir pour rappeler que l’écrit n’est jamais premier mais second par rapport à la parole et que donc ce graphe ne peut pas être abordé d’emblée mais repris pas à pas dans le fil de sa parole tout au long de ses années de séminaire. Ce n’est en effet que par rapport à cette parole qu’on peut donner sens à l’ensemble de ces trajets et surtout à toute la série de petites lettres qui sont incrites à leurs points de croisement. Par contre, une fois construit pas à pas, c’est alors qu’il peut prendre son efficace en interrrogeant de façon renouvelée ce qu’il en est de la clinique analytique car il en constitue l’assise logique.

« L’écrit n’est pas premier mais second par rapport au langage »

Il le dit et le répète : « C’est de la parole bien sûr que se fraie la voie vers l’écrit. Mes Ecrits, si je les ai intitulés comme ça, c’est qu’ils représentent une tentative, une tentative d’écrit, comme c’est suffisamment marqué par ceci que ça aboutit à des graphes. L’ennui, c’est que, c’est que les gens qui prétendent me commenter partent tout de suite des graphes. Ils ont tort, les graphes ne sont compréhensibles qu’en fonction, je dirai, du moindre effet de style des dits Ecrits, qui en sont en quelque sorte les marches d’accès. Moyennant quoi l’écrit, l’écrit repris à soi tout seul, qu’il s’agisse de tel ou tel schéma, celui qu’on appelle L ou n’importe quoi, ou du grand graphe lui-même, présente l’occasion de toutes sortes de malentendus. C’est d’une parole qu’il s’agit, en tant bien sûr et pourquoi, qu’elle tend à frayer la voie à ces graphes qu’il s’agit, mais il convient de ne pas oublier cette parole, pour la raison qu’elle est celle même qui se réfléchit de la règle analytique qui est comme vous le savez: parlez, parlez, pariez [?], il suffit que vous paroliez, voilà la boîte d’où sortent tous les dons du langage, c’est une boîte de Pandore ».

Le graphe du désir : une « cinétique signifiante »

 Un extrait de mon livre « Les orthographes du désir » qui vient de sortir chez L’Harmattan. C’est un viens-avec-moi du graphe du désir. Liliane Fainsilber. Dans la séance du 9 mai 1962 du séminaire L’Identification, Lacan évoque à nouveau son graphe du désir et il en parle dans un très curieux contexte celui d’une esthétique transcendantale qui serait à reprendre. Cela m’a donné l’occasion de préciser ce qu’est cette esthétique transcendantale en tant qu’elle fait partie de la philosophie kantienne. C’est, d’après ce que j’en ai lu, l’étude des formes a priori de la sensibilité à savoir l’espace et le temps.  L’esthétique transcendantale est en effet le nom de la première partie de La critique de la raison pure (Wikipédia). Or l’année de ce séminaire Lacan à propos de cette question de l’identification remet en cause la sphère et s’intéresse beaucoup aux tores.  Il présente notamment ce qu’il en est de…

Sur Le courage du psychanalyste

Enfin la conclusion !

Cette dernière partie, partie IX, est intitulée «  Résumés et problèmes ». Elle est elle-même divisée en trois parties. La première traite tout d’abord des difficultés d’exposition de ce cas, la seconde reprend en la résumant une vue d’ensemble de l’histoire de l’Homme aux loups, en fonction de la structuration progressive de sa névrose que l’on peut dire en gigogne, en son cœur, la phobie, puis l’hystérie et enfin la névrose obsessionnelle. La troisième partie évoque ce qu’il appelle  les « schémas héréditaires phylogénétiques qui assurent comme des « catégories » philosophiques le classement des impressions de la vie ». Nous pourrons mettre, je pense cette partie en relation avec ce qu’il a écrit dans d’autres textes tels que Totem et tabou, ou encore, dans les Essais de psychanalyse, à propos du Surmoi.

Le porteur d’eau muet (toujours l’Homme aux loups)

Le porteur d’eau muet, substitut du père, tout comme Groucha l’était de sa mère

Au bas de la page 247, après ce trait long développement autour de sa phobie du papillon, Freud marque par un grand interligne le fait qu’il change de sujet, tout en étant toujours dans ce chapitre « Effets d’après-coup du temps originaire – Résolution ». Il inscrit dans ce temps originaire qu’il marque comme l’espace entre la scène primitive et la scène de séduction par Anna, la présence de ce porteur d’eau muet, comme substitut du père au même titre que Groucha avait été le substitut de la mère.

Comment L’homme aux loups transpose son fantasme de renaissance dans la cure en le posant comme condition de sa guérison

Je reprends comment dans ce chapitre «  Effets de la scène originaire _Résolution », (p. 250 et 251) l’analyse de ce symptôme selon lequel au moment de la défécation, après un clystère qui lui était administré par un homme, il ressentait comme un voile qui se déchirait et il avait l’impression qu’il revenait à la vie.

L’héritage du père, à propos des questions d’argent dans l’analyse

Nous en sommes donc au milieu de la page 226 du gardiner, tout de suite après ce long passage sur la technique d’exposition de cette analyse, sa mise en perspective, Freud aborde donc ce qu’il appelle l’érotisme anal de l’analysant sous la forme de son rapport névrotique à l’argent. Par rapport à cette partie du texte il serait intéressant de relire également un autre texte de Freud qui le complète «  Sur les transpositions des pulsions tout particulièrement dans l’érotisme anal ».

L’anorexie et « l’appétit de la mort »

On a l’impression que ce chapitre VIII regroupe un ensemble d’éléments quand même un peu hétéroclites et qui n’ont en commun que d’être « des effets du temps originaire ».

Ainsi nous avons eu le récit de la phobie du Machaon et l’apparition de Groucha, puis celle du porteur d’eau muet. Page 248, après avoir évoqué un temps premier de la structuration de sa névrose, celui d’une période d’anorexie, il aborde un des symptômes de Sergeï qui était pour lui resté mystérieux, le fait de l’existence d’un voile qui le séparait du monde (on peut se poser la question de savoir si ce n’était pas l’une des raisons de ses graves inhibitions).

Phase orale de la libido et le cannibalisme

Ce dernier chapitre de conclusion, « Résumés et Problèmes », se divise donc en trois parties, une première partie qui décrit les difficultés de rendre compte de ce qui se passe dans une analyse et surtout de décrire la structure d’une névrose et les temps de sa mise en place. La seconde partie est une analyse synthétique des temps non seulement logique mais historique de la mise en place de cette névrose obsessionnelle. La dernière partie est consacrée, entre autres problèmes soulevés, à ce qu’il appelle «  Les schémas héréditaires phylogénétiques qui assurent comme des « catégories » philosophiques le classement des impressions de la vie ».

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